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Auteur : Steiner Rudolf
Ouvrage : Notre Père
Année : 1925

Lien de téléchargement : Steiner_Rudolf_-_Notre_Pere.zip

Considérations ésotériques de Rudolf Steiner. Ce que je vais vous dire aujourd'hui se rapporte à la question suivante : « Dans quelle mesure et par quels exemples précis les croyances religieuses nous révèlent-elles leurs fondements de science occulte, autrement dit, de science spirituelle ? » Je voudrais vous raconter aujourd'hui un tout petit passage de ce grand chapitre d'occultisme qui traite de la base cachée des religions, mais passage d'une importance extrême. Vous verrez qu'il s'agit d'un fait connu de tous, même des hommes les plus simples de notre époque ; d'un fait spirituel au fond duquel se manifestent secrètement les vérités les plus profondes de la science occulte, et qu'il faut étudier pour découvrir avec quelle mystérieuse sagesse s'enchaînent les étapes de l'évolution spirituelle de l'humanité. Notre point de départ sera la question de l'oraison Dominicale, du « Notre Père ». Vous savez tous qu'on appelle oraison dominicale ou Pater la principale prière chrétienne, et plus d'une fois nous en avons parlé ici. Les Anthroposophes se sont certainement demandé, quel rapport il existe entre cette prière et les vérités occultes. Grâce à ces vérités, les membres du mouvement anthroposophique, durant ces dernières années, ont appris à connaître une méthode par laquelle l'homme s'élève vers les puissances divines de l'univers : c'est la méditation. Par la méditation, l'âme apprend à vivre tout entière dans une pensée, dans une parole donnée par les grands esprits conducteurs de l'humanité, ou encore dans quelque production spirituelle des grandes civilisations humaines. En se plongeant entièrement dans ces contenus de méditation, l'âme trouve la possibilité de s'unir pendant un instant aux courants divins qui soutiennent l'univers. Celui qui médite, même de la manière la plus simple, d'après l'une ou l'autre des formules de méditation qui sont dues, aux guides spirituels de l'humanité, celui qui médite et se représente dans son esprit quelqu'une de ces pensées importantes (vous savez que ce ne peuvent être des pensées quelconques, il faut que ce soient celles qu'ont données les maîtres de la sagesse et de l'harmonie des sentiments) celui qui médite et laisse vivre dans son cœur une de ces formules, est inondé par un courant venant des spiritualités élevées et est pénétré par une force supérieure ; il vit en cette force. Tout d'abord cet exercice fortifie, vivifie, élève ses facultés spirituelles habituelles, s'il a de la patience et de la persévérance, s'il laisse cette force pénétrer en lui jusqu'à lui permettre une nouvelle maîtrise de sa vie morale et intellectuelle, alors vient le moment où des forces plus profondes, forces latentes en toute âme humaine, peuvent être éveillées par le contenu même de la méditation. Entre la force morale la plus simple et les dons les plus élevés de la clairvoyance, il y a un grand nombre d'échelons qui peuvent être gravis grâce à la méditation. Pour la plupart des hommes l'accession aux échelons supérieurs de la clairvoyance n'est qu'une question de temps, de patience et d'énergie. On estime habituellement que la méditation est une matière plutôt orientale de s'élever vers Dieu. En Occident, surtout dans l'Église chrétienne, ce qu'on connaît à sa place, est la prière, la prière par laquelle le chrétien s'élève vers son Dieu et s'efforce de pénétrer dans les mondes supérieurs. Avant toute chose nous devons nous rendre compte que, bien souvent, ce qu'on appelle aujourd'hui la prière ne l'est pas du tout au sens des chrétiens primitifs, et encore moins au sens que donnait à ce mot le fondateur de la religion chrétienne, Jésus-Christ. Il ne s'agit nullement d'une prière, au vrai sens chrétien du mot lorsque, par exemple, un homme demande à son Dieu quelque chose qui doit satisfaire ses désirs personnels, ses tendances égoïstes. Lorsque quelqu'un s'habitue à prier pour ses désirs personnels, il arrive naturellement très vite à ne pas tenir compte du reste de l'humanité dans l'accomplissement de ce qu'il veut obtenir par sa prière. Il ne met pas en doute que la divinité ne satisfasse ses désirs. Un paysan qui a cultivé tel ou tel fruit peut avoir besoin de la pluie tandis que son voisin aura besoin de soleil ; l'un prie pour la pluie, l'autre pour le soleil. Que voulez-vous que fasse la providence divine ? Et que peut-elle faire lorsque deux armées sont en présence et que chacune d'elles demande la victoire trouvant, bien entendu, que sa victoire seule est juste ? Par ces exemples on peut se rendre compte qu'une prière qui jaillit des désirs personnels ne tient aucun compte de l'ensemble de l'humanité et que, en l'exauçant, Dieu ne peut satisfaire qu'une minime partie de ceux qui s'adressent à lui. Avant de prononcer de semblables prières, nous devrions penser à celle par laquelle Jésus-Christ nous a montré quelle doit être la note dominante de toute prière, ce fut alors qu'il disait : « Père, que cette coupe s'éloigne de moi ; toutefois, que ta volonté soit faite et non la mienne ». Voici la note fondamentale de la prière chrétienne, voici bien l'attitude qui doit être celle de toute âme chrétienne quel que soit l'objet de son oraison. Alors ce qui paraît n'être qu'une formule de prière, devient vraiment pour l'homme le moyen de s'élever vers les mondes spirituels et lui donne la possibilité de sentir Dieu en lui. Tout désir égoïste et volontaire se trouve exclu de la prière. « Que ta volonté soit faite et non la mienne », cette pensée entraîne un épanouissement, une fusion de l'âme avec le monde divin. Lorsque cette disposition de l'âme est réellement à la base de la prière, alors la prière chrétienne devient la même chose que ce qu'est la méditation, seulement avec une nuance plus sentimentale. Primitivement, la prière chrétienne était exactement ce qu'est la méditation. Seulement, la méditation s'applique plutôt à la pensée. Par elle, à travers la pensée des grands conducteurs de l'humanité, on essaie de se mettre en harmonie avec les courants divins qui animent le monde. La prière atteint au même but, mais d'une manière plus sentimentale. Aussi bien par la prière que par la méditation on cherche à réaliser ce qu'on peut appeler l'union de l'âme avec les grands fleuves divins qui inondent l'univers. L'échelon le plus élevé en est l'« Unio mystica », l'union mystique avec la divinité. La prière ou la méditation donnent accès au premier échelon. Mais jamais l'homme ne pourrait s'unir avec son Dieu, jamais il ne pourrait se mettre en rapport avec les êtres spirituels du monde supérieur, s'il ne dérivait pas lui-même de ces êtres. ...